Jam Kiamat lahir untuk menyerukan persatuan. Sekarang hal ini hanya “menormalkan kekerasan”

Jam terkenal ini dibuat dengan tujuan untuk menarik diplomasi dalam menyelesaikan konflik antar kekuatan nuklir. Namun pendekatan tengah malam yang terus menerus berisiko meremehkan krisis global.

Jam Kiamat – sebuah perangkat simbolis yang menandakan serangkaian ancaman eksistensial terhadap dunia sejak tahun 1947 – baru-baru ini ditetapkan untuk 85 detik sebelum tengah malamposisi terdekat dengan tengah malam yang pernah tercatat. Dan ini terjadi bahkan sebelum dimulainya perang habis-habisan di Iran.

Dibuat oleh Buletin Ilmuwan Atom, jam awalnya menunjukkan penurunan yang lambat ke dalam kerentanan nuklirdengan tengah malam melambangkan kiamat nuklir. Jam tersebut saat ini mencakup ancaman nyata lainnya terhadap umat manusia, seperti pemanasan global, teknologi yang mengganggu, dan terkikisnya tatanan internasional yang berbasis aturan.

Memobilisasi rasa takut

Sejak awal berdirinya, tujuan jam tangan ini adalah untuk menyerukan tindakan, yang dimaksudkan untuk menyadarkan para pemimpin dunia—dan, lebih jauh lagi, masyarakat umum—dari sikap berpuas diri dan acuh tak acuh.

Tujuan dari Jam Kiamat tidak pernah menimbulkan kecemasan yang melumpuhkan. Sebaliknya, ia berupaya memobilisasi rasa takut dengan cara yang konstruktif. Hal ini secara implisit menandakan harapan bahwa ancaman yang ada dapat dihilangkan dan kemungkinan bahwa bahaya tersebut dapat diatasi, meskipun kemungkinannya kecil.

Namun selama bertahun-tahun, Jam Kiamat semakin mendekati tengah malam — mula-mula dalam hitungan menit, kemudian dalam hitungan detik — meningkatkan rasa urgensimeski tidak mencapai kiamat simbolis yang diwakili oleh jam.

Jarak yang hanya beberapa detik dari bencana secara dramatis menggarisbawahi pentingnya tindakan, bahkan ketika mendekati tengah malam meningkatkan kecemasan masyarakat.

Di sinilah narasi bencana yang akan segera terjadi menjadi kontraproduktif: skenario apokaliptik yang terus-menerus bisa saja terjadi menumpulkan persepsi risiko atau dieksploitasi untuk membenarkan kebijakan yang didorong oleh urgensi dan ketakutan.

Gangguan Jam Kiamat

Jam tangan ini telah lama menjadi sasaran kritik. Beberapa mempertanyakan keakuratannya dan mereka menganggapnya sebagai tontonan. Yang lain menggambarkannya sebagai sesuatu yang dibentuk oleh ideologi.

Namun pertanyaan pertama yang harus kita tanyakan tentang jam tangan ini adalah apakah jam tangan ini memenuhi tujuan yang telah ditetapkan: untuk mendorong tindakan transformatif guna mengatasi apa yang secara luas dikenal sebagai risiko eksistensial. Dikatakan bahwa menempatkan umat manusia dalam a keadaan siaga maksimum yang permanen dan digeneralisasikan tidak berguna dalam merumuskan kebijakan atau mengarahkan ilmu pengetahuan.

Narasi perang nuklir dan kiamat yang akan terjadi yang mendasari Jam Kiamat secara historis telah digunakan untuk memproyeksikan otoritas dan membenarkan kebijakan kerahasiaan yang berbahaya — warisan yang seringkali mengorbankan kesehatan dan kesejahteraan masyarakat.

Misalnya, selama Perang Dingin, Amerika secara strategis memupuk rasa urgensi dalam masyarakatnya terhadap potensi ancaman perang nuklir dengan Uni Soviet.

Pada saat itu, pendidikan sering kali bercampur dengan propaganda, ketika anak-anak sekolah diminta untuk bersiap menghadapi kemungkinan serangan nuklir, dan belajar dari Bert si kura-kura untuk “merunduk dan berlindung.”

Warga yang peduli membangun bunker di rumah mereka sementara miliaran dolar dikucurkan ke kompleks industri militer.

Mereka yang mengkritik langkah-langkah kesiapsiagaan tersebut menghadapi tuduhan tidak patriotisme atau komunis.

Pada akhirnya, perasaan akan terjadinya kiamat mengorbankan keamanan sosial dan nasional Amerika demi a ancaman yang tidak pernah terwujud. Ironisnya, karena orang Amerika takut dibom, mereka memaparkan penduduknya pada dampak berbahaya dan bahan radioaktif melalui uji coba nuklir dan produksi timbunan.

Bagaimana kita mendefinisikan bencana?

Tentu saja, berpuas diri dalam menghadapi tantangan serius yang dihadapi dunia bukanlah suatu pilihan. Namun gagasan bahwa kita hampir berada pada titik yang tidak bisa kembali lagi, diwakili oleh Jam Kiamat, Itu tidak lagi berguna atau relevan.

Hal ini semakin nyata seiring berjalannya waktu, seiring dengan semakin abstraknya malapetaka yang dilambangkan oleh jam. Ketika maknanya meluas melampaui perang nuklir, maka jam berdentang tengah malam beberapa waktu yang lalu bagi banyak orang di planet ini.

Menyadari perbedaan pengalaman antara kelompok yang memiliki hak istimewa, yang menganggap bencana masih merupakan prospek di masa depan, dan kelompok yang terpinggirkan, yang hidup dalam dunia yang digambarkan sebagai dunia improvisasi, harus mengarahkan kita untuk memikirkan kembali cara kita mengukur dan mendefinisikan bencana yang akan datang.

Dengan mengkalibrasi Jam Kiamat ke detik yang semakin kecil, kami membangun kerangka imajinatif di mana perubahan signifikan disamakan dengan memutar balik waktu. Mungkin lebih jujur—dan lebih bermanfaat—mengakui hal itu Kita sudah hidup di tepi jurang yang dalam.

Dengan bangkitnya militerisme dan fasisme pada tahun 1935, sejarawan budaya Belanda Johan Huizinga bisa saja mengatakan bahwa Eropa hanya tinggal beberapa detik lagi dari bencana. Sebaliknya, ia mengadopsi perspektif yang berbeda: “Kita semua tahu bahwa tidak ada jalan kembali kita harus berjuang untuk bertahan hidup”.

Ketidakpastian dan kecemasan yang ditimbulkan oleh “detik-detik menjelang tengah malam”, menurut Jam Kiamat, dapat mengubah keseimbangan antara ketakutan dan harapan. Hal ini membawa risiko menormalkan kekerasan telah lama diderita oleh komunitas-komunitas yang terrasialisasi dan terpinggirkan, sekaligus menciptakan lahan subur bagi kebijakan-kebijakan oportunistik dan keyakinan irasional bahwa peristiwa-peristiwa yang terjadi akan teratasi dengan sendirinya.

Pada titik ini, tindakan tersebut dilumpuhkan oleh keyakinan keras kepala bahwa hal ini tidak mungkin terjadi pada kita. Mungkin inilah saatnya jam harus menunjukkan tengah malam – bukan sebagai titik akhir, namun sebagai tanda bahwa fokus harus beralih dari pencegahan ke cara respons lain. Di banyak bidang kehidupan, menyadari bahwa krisis telah tiba adalah langkah pertama menuju pemulihan.