Setiap tahun pada tanggal 10 Muharram, lebih dari 250 juta orang di berbagai belahan dunia Muslim melakukan prosesi duka, yang dikenal sebagai ‘prosesi Tajiya’. Mereka mengidentifikasi diri mereka sebagai ‘Shi’atul Ali’ atau ‘para pengikut Ali’. Para ideolog Salafi konservatif saat ini tidak berhenti menyebut praktik ini sebagai inovasi atau haram, tetapi tidak ragu untuk menyebut komunitas Syiah sebagai non-Muslim jika mereka mendapatkan kesempatan.
Beberapa motif simbolis atau peringatan kembali muncul dalam prosesi Tajiya ini, yang membuat sejarah tragis Karbala menjadi terlihat. Salah satu motif yang paling menyentuh adalah tandu pernikahan Bibi Sakhin. Untuk memahami konteks kejadian tersebut, kita harus kembali ke padang pasir Karbala pada tahun 61 H. Imam Hussein, cucu kesayangan Nabi Muhammad (saw), dan anggota keluarganya, total 72 orang, termasuk wanita dan anak-anak, dikepung di tepi Sungai Efrat. Mereka dikepung oleh pasukan besar Khalifah Umayyah, Ezid. Tujuannya satu. Untuk mendapatkan kesetiaan Imam Hussain terhadap pemerintahan tirani Ezid, yang ditolaknya.
Sebagai hukuman atas penolakan ini, air Sungai Efrat dihentikan, sehingga keturunan Nabi akan menyerah karena kehausan dan menyerah tanpa perlawanan atau mati. Selama pengepungan yang berlangsung selama sepuluh hari ini, tangisan anak-anak meminta air memenuhi langit dan udara. Kaum Syiah merayakan Asyura untuk mengenang sepuluh hari penderitaan dan pengorbanan yang mengerikan ini.
Kemartiran Imam Hussain bersama keluarganya melawan teror negara dari Kekhalifahan yang haus kekuasaan ini merupakan keputusan yang disengaja. Dia tahu bahwa mustahil untuk menghadapi pasukan Ezid dalam jumlah atau senjata. Namun, dia ingin pengorbanannya menjadi ‘kesaksian’ atau ‘kemartiran’ permanen di halaman sejarah. Ia ingin menunjukkan kepada dunia bagaimana para khalifah dan para pengikutnya, yang merebut kekuasaan atas nama Islam dan cita-cita Nabi, dapat membunuh orang-orang yang masih berkerabat dengan Nabi sendiri. Dalam bahasa Arab, kata ‘syahadat’ berarti menjadi saksi dan menjadi syahid. Sejak Karbala, kedua makna ini menjadi satu. Seorang syahid adalah seseorang yang menjadi saksi kebenaran dengan hidupnya.
Di tengah pengepungan yang mengerikan ini, sebuah pernikahan pun dilangsungkan. Putri Imam Husain, Bibi Sakina (menurut banyak sumber, Fatima Kubra) menikah dengan sepupunya, putra Imam Hassan, Qasim. Tidak ada perayaan, kegembiraan, atau kesempatan untuk berhubungan suami istri di pernikahan itu.
Segera setelah pernikahan, Qasim yang kehausan dan sekarat meminta izin kepada pamannya, Imam Husain, untuk pergi ke medan perang. Setelah mendapat izin, Qasim yang baru menikah itu terjun ke medan perang dan bertempur seperti pahlawan dan menjadi syahid.
Tandu Sakhin bukan sekadar tandu; Ini adalah saksi cinta yang tragis, simbol mimpi yang mekar sesaat. Ini adalah tanda sejarah itu, yang mengingatkan kita bahwa tidak hanya para pejuang di Karbala, tetapi juga warna merah tua dari sinthi sang pengantin wanita yang hanyut dalam banjir darah.
Demikian pula, kuda yang digunakan dalam tazia bukan sekadar kuda. Ini adalah simbol kendaraan Imam Hussain, Zuljanah. Kuda ini berdiri di samping tubuh Imam yang sendirian dan berdarah, meringkik dan membawa berita tentang kesyahidannya ke kamp. Kuda ini adalah saksi darah keluarga Nabi, saksi perjuangan terakhir melawan penindasan.
Tetapi mengapa ada begitu banyak upaya untuk menghapus sejarah ini?
Alasannya politis. Para penguasa Umayyah dan Abbasiyah berikutnya, yang mengklaim sebagai pembawa Islam ‘Sunni’, memerintah dengan darah ini. Sulit untuk memerintah dengan tanggung jawab membunuh keluarga Nabi di pundak mereka. Jadi mereka mulai mendistorsi sejarah Karbala dengan patronase negara. Imam Hussain dan para sahabatnya disebut sebagai ‘pemberontak’, dan berbagai upaya dilakukan untuk membuktikan bahwa kekuasaan Bani Ezid ‘sah’. Pada saat itu, Bani Umayyah juga memperkenalkan kebiasaan keji dengan mengutuk sahabat dan menantu Nabi tercinta lainnya, Hazrat Ali, dari mimbar masjid.
Politik meremehkan, membatalkan, atau memutarbalikkan sejarah ini berarti upaya putus asa untuk menutupi noda darah di tangan para pendahulu mereka.
Saat ini, ketika para ulama Sunni atau Salafi mengeluarkan fatwa yang menyebut prosesi Tazia sebagai ‘haram’ atau ‘bid’at’ (inovasi baru atas nama agama), pada dasarnya mereka melaksanakan agenda politik yang sama yang telah berusia 1400 tahun. Mereka mengatakan bahwa mengungkapkan kesedihan dengan tandu, kuda, atau bendera tidak ada dalam Islam. Namun, mereka lupa atau tidak mau mengakui bahwa motif-motif ini bukan sekadar ritual keagamaan, melainkan protes yang hidup, kisah duka yang terus berlanjut. Ini adalah perlawanan artistik dan budaya terhadap bab gelap dalam sejarah, yang mengingatkan kita pada perjuangan kebenaran melawan tirani selama beberapa generasi.
Alasan mengapa Muslim Syiah telah melestarikan tazia setelah 1400 tahun penindasan negara, genosida, dan fatwa ‘kafir’ yang terus-menerus adalah karena ingatan. Alasannya adalah simbol ini. Alasannya adalah motif ini.
Sekarang mari kita bahas realitas kontemporer kita. Alasannya adalah bahwa sekelompok orang memiliki begitu banyak keberatan, begitu banyak rasa gatal, tentang burung hantu, gajah, atau berbagai motif rakyat yang digunakan dalam prosesi Mangal Pohela Baishakh di Bangladesh—psikologi di baliknya persis sama. Dengan melabeli motif-motif ini sebagai ‘anti-Islam’, Anda sebenarnya ingin menekan seribu tahun budaya non-komunal dan pluralistik.
Mentalitas ini bertujuan untuk memaksakan identitas budaya Arab-sentris yang dipaksakan, yang menyangkal sejarah dan akar sejati Benggala ini. Sama seperti tandu Tajiya yang ditampilkan sebagai tandu biasa, ada upaya untuk menyembunyikan sejarah berdarah di baliknya, demikian pula burung hantu dalam prosesi Mangal ditampilkan sebagai burung atau patung biasa, yang mengingkari makna simbolis penghancuran pasukan fasis dan pesan Mangal. Dalam kedua kasus, strateginya sama—memisahkan simbol dari sejarahnya dan menyatakannya tidak sah secara agama.
Namun dalam